В среде индийских мусульман традиционная практика развода с применением формулы «тройного талака» сохранялась на протяжении веков. После троекратного произнесения мужем арабского слова талак (развод) расторжение брака считалось состоявшимся. Такое положение дел вызывает множество споров среди наиболее образованных и либерально настроенных представителей общества - как мусульман, так и индусов, выступающих за пересмотр этого юридического вопроса, который формально относится к сфере мусульманского личного права.

В статье анализируются некоторые особенности мусульманских бракоразводных процессов в Индии и современная дискуссия по поводу устной практики развода («тройной талак»).

С принятием в августе 2017 г. Верховным судом Индии решения о запрете практики «тройного талака» вопрос из внутриобщинного перерос в национальный и спровоцировал политические столкновения на самом высоком уровне.

Принятию решения Верховного суда о мусульманской «формуле развода» способствовала активизация индийских феминистских организаций и движений, деятельность которых стала заметна с 1990-х гг. Именно тогда в стране возникло несколько крупных мусульманских женских организаций, сыгравших важную роль в запрещении практики «тройного талака». Правами мусульманок при разводе занималась и занимается организация Движение мусульманок Индии (Bharatiya Muslim Mahila Andolan; далее - ДМИ). При поддержке ряда организаций, в т.ч. и приближенных к действующему правительству, ДМИ собрала большое количество подписей под петицией о запрете мусульманской «формулы развода» [1].

<h4 id="text_content_item_5" id="text_content_item_5">МУСУЛЬМАНСКАЯ &laquo;ФОРМУЛА РАЗВОДА&raquo; В ИНДИИ</h4>

Большинство индийских женщин не принимают активного участия в общественной и политической жизни страны [2]. Низкий статус мусульманок в Индии во многом сопряжен с острыми, часто конфликтными отношениями индусов и мусульман, которые периодически приводят к политическим столкновениям. Кроме того, с ростом влияния индусской Бхаратия джаната парти (БДП)¹и других коммуналистских, т.е. построенных на религиозно-общинной основе, партий и организаций - апологетов хиндутвы (букв. «индусскости») - государство сегодня в значительной степени идентифицируется с индусской общиной [3, p. 390] и не занимает в политике нейтральной позиции.

Мусульманское личное право в последние годы стало мишенью для критиков не только среди проиндусских сил, но и в секулярных кругах, борющихся за гендерное равенство в Индии.

Известно, что за атаками сторонников хиндутвы на мусульманское личное право стоят определенные политические интересы, а не декларируемая ими борьба за гендерное равенство. Одновременно стоит учитывать и вовлеченность в дискуссию тех прогрессивных общественных деятелей и организаций, которые находят мусульманское личное право «ориентированным» в гендерном плане на мужчин. Однако наибольшую активность в попытках пересмотра личного права демонстрируют мусульманские женские организации, серьёзно озабоченные вопросами реального равенства и одинаковых возможностей для всех членов общества.

Мусульманское женское движение в Индии стало набирать силу со второй половины 1980-х гг.-с развитием событий вокруг дела мусульманки Шах Бано². В стране появился целый ряд жен- ских организаций: Женская исследовательская инициативная группа (1993; Women’s Research and Action Group), Сообщество по правам мусульманских женщин (1999; Muslim Women’s Rights Network), Всеиндийский комитет мусульманских женщин по личному праву (2005; All India Muslim Women’s Personal Law Board), вышеупомянутое Движение мусульманок Индии (2007) и др. Политолог Джулия Абделхалим в работе, посвященной самоидентификации мусульманского населения в индийском обществе [4], анализирует разные стратегии взаимодействия вышеупомянутых женских организаций с государственными структурами и политическими лидерами мусульманской общины.

Часть ориентируется на отстаивание конституционных прав женщин безотносительно их религиозной принадлежности. Другие, в т.ч. Движение мусульманок Индии, ставят во главу угла право мусульманок обращаться к Корану и интерпретировать его с феминистской точки зрения [5].

Первые, в основном, апеллируют к конституции Индии и стремятся отстаивать права всех индийских женщин; отчасти они заимствуют используемые в западных обществах практики борьбы. Вторые идут по пути, нацеленному на минимализацию противостояния с улама (мусульманскими духовными авторитетами), считая его «демократическим» или менее радикальным. Для борьбы за свои права они обращаются к нормам шариата, подчёркивая, что ислам объективно предоставляет поддержку и защиту женщинам: необходимо просто следовать предписаниям Корана и хадисов (преданий о словах и поступках пророка Мухаммада). Такая тактика была воспринята ими из опыта организаций, борющихся за права в странах арабского мира, где поддержка от государства является минимальной [4].

Большинство организаций, относящихся к обеим группам, сегодня выступает за пересмотр норм семейного права, в частности за наделение женщин реальными правами во время бракоразводного процесса. Проблема, в целом, коренится в традиционной «силе слова»: по мусульманским нормам заключение брака не предполагает обязательного подписания супругами, свидетелями и официальными лицами какого-либо официального документа. До последнего времени брачные соглашения представляли собой нечто внешне напоминающее известный на Западе гражданский брак [6, p. 63]. По сути, мусульманский брачный договор - это устный контракт, при котором статус произносимых слов имеет особый вес. Согласно исламской традиции, вербализация устойчивых формул при совершении брака или развода³ автоматически несёт целый ряд последствий, имеющих юридическую силу.

В последние же годы с развитием новых технологий рассматриваемая традиция в Индии пре- терпела определенные метаморфозы.

Нередко развитие технологий не нивелирует отживающие традиционные практики, а, наоборот, способствует их дальнейшему развитию и даже - как в случае с мусульманской «формулой развода» - своего рода извращённой модернизации. По нормам шариата мужья обязаны произносить слово «талак» при свидетелях или хотя бы в присутствии жены. В то же время сегодня нередки случаи, когда мужчины отправляли супругам либо смс с текстом «талак, талак, талак», либо же аналогичное сообщение в мессенджерах типа WhatsApp, Skype и др. [7].

Так, за десятилетие (2007-2017) Движение мусульманок Индии зафиксировало множество случаев такого «высокотехнологичного» развода, в результате которого женщины с детьми в одно мгновение оказывались за порогом дома.

В опубликованном на официальном сайте ДМИ исследовании [7] отмечается, что во многом это связано с недостаточным уровнем грамотности обеих сторон - как мужа, так и жены, а также незнания ими правовых норм. Коран не позволяет мужчинам ни свободно расставаться с жёнами, ни разводиться, руководствуясь лишь устной формулой, - как это сегодня делается на практике [8, p. 196]. Ни один коранический аят не поддерживает «исключительное право мужчин на развод», и это касается большинства мусульманских обществ [9, p. 109].

По мнению писательницы и научного деятеля Асмы Барлас, фокусирующейся на международной гендерной проблематике, очень часто, когда мусульмане утверждают, что развод в исламе прост и имеет массу «привилегий» для мужчин, они либо не понимают, либо игнорируют учение Корана [8, p. 197]. Барлас отмечает, что если бы мужчины относились к этому вопросу серьёзно, то развод был бы одним из самых трудных испытаний для них как верующих людей [8, p. 197].

Аналогичным образом, члены Движения мусульманок Индии считают, что нынешняя ситуация, сложившаяся в мусульманской общине страны, определяется некорректными интерпретациями положений Корана религиозными лидерами.

<h4 id="text_content_item_19" id="text_content_item_19">РАЗВОД В ИСЛАМСКОЙ ТРАДИЦИИ И ИНДИЙСКИЕ РЕАЛИИ</h4>

Как известно, Коран призывает к проявлению сострадания и терпимости не только в браке, но и во время развода. Толерантное поведение обоих супругов в ходе развода считается особо ценным [8, p. 192]. При этом сам развод, по Корану, считается для мусульманина одним из самых богопротивных деяний, хотя ислам его и допускает [10]. В случае расторжения брака мужчина должен относиться справедливо к своей жене (жёнам), не создавать им проблем, не причинять боль и не выгонять из дома в период развода [10, 2:231, pp. 91-92]. Мусульманское право допускает два типа расторжения брака: развод в судебном порядке и внесудебный развод [7]. Последний включает: провозглашение развода мужем; развод, инициированный женой; развод по обоюдному согласию [11]. Внесудебный развод может квалифицироваться как талак ал-сунна (талак ас-сунна), т.е. совершаемый в соответствии с [установленными Пророком] правилами, «одобряемый», или же как талак ал-бид‘а, - «новый» или «не одобряемый» [7]. «Одобряемый» развод предполагает, что муж выжидает три месяца после первого (однократного) произнесения слова талак; при этом между супругами возможно примирение. В случае «не одобряемого» развода брак считается окончательно расторгнутым сразу после произнесения супругом формулы «тройного талака», и никаких шансов на урегулирование ситуации не остается. Как отмечают исследователи [7], в Южной Азии наиболее популярной оказалась вторая форма; при этом многие мужья не выполняют положение Корана о непременном обеспечении бывшей супруги после развода [7] в течение трёх месяцев и не выплачивают им мехр.

Бесправие индийских мусульманок усугубляется фетвами⁴ религиозных авторитетов, разрешающими практику «тройного талака». На сайте деобандского Дар-ул-улума⁵, который во многих странах считается авторитетным центром по интерпретации Корана, присутствует множество таких фетв. В ответах на задаваемые на сайте вопросы в отношении особенностей этой практики и её легитимности говорится, помимо прочего, о том, что талак имеет силу даже тогда, когда мужчина произносит его в гневе [12], или транслирует в письменном виде с помощью современных средств связи (смс, мессенджеры и пр.).

Что же касается возможности развода по требованию женщин (талак-и-тафвииз), то для Индии такая практика является скорее исключением. Мусульманские правоведы поясняют, что согласно Корану это право женщина может получить в виде письменного или устного разрешения мужа, которое он делегирует ей во время или после свадьбы. При этом, гарантировав супруге право на требование развода, муж не может потом лишить её этого права [13]. После принятия соответствующего решения жена должна отправить письменное извещение кази (шариатскому судье), который после рассмотрения конкретного случая выдает документ о разводе. Но поскольку многие родители считают гарантию права на развод для будущей невесты плохим знаком для начала брачной жизни, она часто игнорируется. Незнание собственных прав мусульманками Индии также является одной из причин игнорирования практики талак-и-тафвииз.

Большой комплекс проблем существует и в связи с никах халал(а) - практикой развода, в соответствии с которой бывшая жена, чтобы снова заключить союз с предыдущим мужем, выходит замуж за другого мужчину, вступает с ним в интимную связь, а после расторгает брак. Такого рода действия нередки в Индии в тех случаях, когда решение о разводе супругом принимается сгоряча, в состоянии гнева или аффекта, и он прибегает к формуле «тройного талака», а затем хочет восстановить расторгнутый брак [14].

Столь сложная схема обусловлена тем, что после окончательного развода вступление в союз с бывшей женой считается запретным действием (харам) для мужа, поэтому женщине необходимо снова выйти замуж и тем самым «очиститься», а, по сути, пройти весьма унизительную процедуру. В некоторых случаях насилие над женщинами также может маскироваться под никах халал(а) [15].

В целом же, мусульманское личное право в Индии представляет собой совокупность не унифицированных постановлений, которые увидели свет еще во время британского колониального правления [7]. Несмотря на принятие в 1939 г. Закона о расторжении мусульманских браков [16], ни одно из его положений на деле не соблюдается, и женщина по собственному желанию не может развестись с мужем [17].

<h4 id="text_content_item_26" id="text_content_item_26">БОРЬБА ЗА ОТМЕНУ &laquo;ТРОЙНОГО ТАЛАКА&raquo;</h4>

С начала 2000-х гг. мусульманские женские организации Индии интенсифицировали борьбу за права мусульманок, ставя одной из главных целей отмену практик «тройного талака» и никах халал(а).

Особенную активность проявляет Движение мусульманок Индии, проведшее за десятилетие (с 2007 г.) ряд серьёзных исследований: активисты организации документировали случаи применения устной традиции развода, проводили публичные слушания, консультировали мужчин и женщин по правовым вопросам, подавали петиции в государственные органы с требованием законодательно запретить рассматриваемые практики. В 2016 г. ДМИ направило в индийскую Национальную комиссию по делам женщин меморандум об отмене «тройного талака» с подписями 50 тыс. женщин [18]. В 2017 г. в суд с петицией также обратилась организация Muslim Rashtriya Manch (Мусульманская национальная трибуна), представляющая собой мусульманское крыло проиндусской праворадикальной Rashtriya Swayamsevak Sangh (Раштрия сваямсевак сангх, РСС)⁶; эту петицию подпи- сали около миллиона мусульманских женщин [19]. В итоге, весной 2017 г. Верховный суд Индии принял решение о рассмотрении вопроса о «тройном талаке» комиссией из пяти судей. Заседание было решено провести во время летних каникул: срочность объяснялась всесторонней поддержкой законопроекта правительством Нарендры Моди [20]. Такая активность партии власти - БДП - и связанной с ней РСС в «мусульманском вопросе» во многом объяснялась приближавшимися парламентскими выборами в 200-миллионном индий-ком штате Уттар-Прадеш⁷ и, соответственно, желанием БДП привлечь максимальное количество мусульман на свою сторону. После выборов в СМИ выдвигались предположения, что БДП победила в Уттар-Прадеше именно благодаря поддержке петиции против «тройного талака»: партия якобы получила максимальную женскую поддержку из т.н. мусульманского банка голосов [19]. 22 августа 2017 г. Верховный суд Индии признал «тройной талак» антиконституционным и запретил такую практику развода, постановив, что отныне все бракоразводные процессы должны рассматриваться гражданским судом [21]. Судьи, представлявшие пять основных религий Индии - индуизм, ислам, сикхизм, христианство и зороастризм - заняли разные позиции. Трое признали, что «тройной талак» не является «истинно религиозной практикой» в исламе и противоречит духу конституции, двое других сочли ее законной и соответствующей нормам мусульманского права [22].

Верховный судья попросил индийское правительство разработать новый закон в течение шес- ти месяцев для регулирования вопросов, связанных с браком и разводом в мусульманской общи- не Индии. В декабре 2017 г. данный законопроект был одобрен нижней палатой индийского парламента, но не получил одобрение верхней палаты до закрытия зимней сессии.

Несмотря на всестороннюю поддержку решения суда правительством и индийскими либеральными кругами, духовные лидеры индийских мусульман были возмущены принятым решением и расценили его как вмешательство государства в религиозные дела общины. Так, Всеиндийский мусульманский комитет по личному праву (All India Muslim Personal Law Board) негативно и резко отреагировал на постановление Верховного суда, отмечая, что по Закону о шариате от 1937 г. [23] все мусульманские гражданские вопросы должны рассматриваться исключительно по законам шариата без вмешательства каких бы то ни было секулярных правительственных институтов [24]. При этом следует отметить, что, в соответствии со Специальным законом по вопросам брака (1954) [25], все граждане страны - безотносительно вероисповедания - могут обращаться в гражданские суды для осуществления бракоразводного процесса.

Руководители Всеиндийского мусульманского комитета по личному праву утверждают, что вопросы развода и полигамии не являются первостепенными для мусульманской общины, и в первую очередь необходимо решать проблемы, связанные с экономической отсталостью мусульман и их низким уровнем грамотности. Еще в 2016 г. Асма Зехра, представитель женского крыла комитета, официально заявляла, что «никто не имеет права менять мусульманское личное право. Большинство мусульманок Индии не хотят никаких изменений в законодательстве и, безусловно, выступят в его защиту» [26]. Она также высказывала убеждение в том, что т.н. либеральные группы и активистки, борющиеся за права женщин, используются в качестве инструментов антимусульманских сил [26].

* * *

Сегодняшняя ситуация вокруг мусульманской «формулы развода» расколола индийский политический истеблишмент на два лагеря - сторонни- ков и противников законопроекта. Оппозиционные правящей партии силы и мусульманские организации выступают за ревизию подготовленного правительством закона о защите прав мусульманок в вопросах, связанных с браком. Однако, несмотря на сложившуюся сложную ситуацию, можно констатировать, что мусульманские женские организации смогли добиться первых результатов в борьбе за свои права, и, возможно, это положит начало пересмотру мусульманского личного права в Индии.