В статье рассмотрены особенности католицизма, присущие верующим католикам в современном Вьетнаме, а также политика в их отношении Святого Престола. Эти особенности – традиционное распространение культа предков и почитание национальных святых, а также феномен адаптированного «вьетнамского» образа Богоматери Лавангской.

Все это можно охарактеризовать как проявления адаптации католицизма. Впрочем, употребителен и термин «индигенизация», который стал известным благодаря знаменитой работе С.Хантингтона «Столкновение цивилизаций». Этот термин часто употребляется применительно к процессам локализации и инкультурации католицизма, происходящим в странах Востока, куда католическая вера была привнесена миссионерами после эпохи Великих географических открытий. Сегодня некоторые теологи, например, Дж.В.Замудио, называют индигенизацию одной из задач миссионерского служения [1, p. 3]. Однако подобный подход был выработан сравнительно недавно. Позиция Святого Престола по отношению к применению местных верований стала существенно более лояльной после Второго Ватиканского собора, состоявшегося в 1962-1965 гг., в ходе которого наметилась тенденция к сближению католической церкви с либеральной системой ценностей [2].

Образ Богоматери во вьетнамском одеянии пользуется колоссальной популярностью среди вьетнамских эмигрантов католического вероисповедания: в США находится около двадцати храмов, посвященных Богоматери Лавангской. Вьетнамская католическая община за рубежом, в целом, широко распространённые среди вьетнамских католиков почитание Богоматери Лавангской и культ предков рассмотрены в таких англоязычных работах, как «Вьетнамско-американские католики» Питера Фана, «Раса, гендер и религия во вьетнамской диаспоре» Тхиен-Хыонг Т.Нинь, «Разобщенные и собранные: католики в диаспоре» под ред. М.Бада и др. Среди российских специалистов непосредственно к теме Богородицы Лаванга в краткой форме обращалась О.В.Новакова.

КУЛЬТ ПРЕДКОВ СРЕДИ ВЬЕТНАМСКИХ КАТОЛИКОВ И ПОЧИТАНИЕ НАЦИОНАЛЬНЫХ СВЯТЫХ

Почитание предков – важнейший элемент культуры в странах т.н. конфуцианского ареала, в число которых входит Вьетнам. В XVII-XVIII вв. приверженность местного населения культу предков была серьезным препятствием для миссионеров, которые пытались обратить китайцев и вьетнамцев в католическую веру. К этому времени относятся споры о китайских обрядах, вызванные расхождением позиций миссионеров иезуитов и доминиканцев в отношении обрядов конфуцианского толка [3, p. 236-249].

Иезуиты, начиная с одного из самых знаменитых проповедников этого ордена Маттео Риччи, были склонны признать китайские ритуалы, включавшие поклонение Конфуцию и предкам, светскими традициями, «возможно, несколько осложненными предрассудками, но вполне отделимыми от них» [4, p. 160], тогда как для доминиканцев и францисканцев была неоспорима религиозная суть этих практик.

Споры о китайских обрядах стали одним из самых острых конфликтов внутри Католической церкви в Новое время. Споры закончились решением папы Клемента XI о том, что китайские обряды должны быть запрещены Его буллой 1715 г. «Ex illa die» миссионерам под страхом отлучения от церкви было предписано подчиниться указанию Святого Престола, а китайские ритуалы признавались несовместимыми с христианством [4, p. 173]. В 1742 г. папа Бенедикт XIV повторно утвердил запрет на китайские ритуальные практики, а также обязал миссионеров и священников приносить присягу, запрещающую им обсуждать этот вопрос [5].

Однако спустя 200 лет Святой Престол изменил отношение к культу предков и ритуалам конфуцианского толка. В 1939 г. по указанию папы Пия XII был издан новый декрет под названием «Plane Compertum», который разрешил китайским католикам отправлять культ предков. Там говорилось, что со сменой обычаев и мышления в течение минувших столетий часть языческих ритуалов Востока сохранили только светское значение почитания предков, любви к родине или учтивости по отношению к соседям» [9, p. 100].

Споры о китайских ритуалах и решения Святого Престола затронули и вьетнамских католиков Южного Вьетнама. Однако, несмотря на то, что декрет «Plane Compertum» вышел в 1939 г., вьетнамские епископы запросили у Святого Престола право применять его только в 1964 г., что, в целом, не было необходимо, как замечает теолог Питер Фан [6, p. 122].

Полагаем, что одной из причин для отправки запроса именно в это время послужила работа Второго Ватиканского Собора, на сессиях которого обсуждались вопросы, связанные с отношением Римско-католической Церкви к нехристианским религиям. Запрос был удовлетворен 2 октября 1964 г. А 14 июня 1964 г. Конференция вьетнамских епископов опубликовала документ «Почитание предков, национальных героев и погибших на войне», в котором были озвучены нормы отправления культов, удовлетворявшие требованиям Конгрегации евангелизации народов (Propaganda fide).

Епископы выделили три вида обрядов: светские и патриотические, выражающие гражданское уважение и почтение по отношению к предкам, национальным героям и погибшим на войне; религиозные ритуалы, противоречащие католической вере, которые отправляют в специально отведенных местах; и амбивалентные по своей природе ритуалы. Первые не только разрешены, но и поощряются, вторые попадают под запрет, а третьи подлежат дополнительному рассмотрению: в случае если они будут признаны не религиозными, они могут быть разрешены [6, p. 122].

В 1974 г. Конференция епископов Вьетнама опубликовала ещё один документ, содержащий перечень допустимых практик:

   1) алтарь, посвященный предкам, может быть размещен под алтарем, посвященным Господу, но на алтаре предков не должно быть ничего, относящегося к суевериям и предрассудкам;

   2) возжигание свечей и благовоний перед алтарем или могилой предков разрешается, поскольку это жест почтительности к ним;

   3) в дни поминок верующим разрешается поминать предков в соответствии с местными обычаями, однако следует воздерживаться от суеверий, таких как сожжение ритуальных денег. Следует сократить количество подношений предкам, а также заменить их теми, что помогут более точно выразить идею благодарности и почтения по отношению к предкам, например, цветами, фруктами и свечами;

   4) в дни бракосочетаний жених и невеста могут совершить обряд поминовения предков перед семейным алтарём или в месте упокоения предков;

   5) в дни похорон верующим разрешается возжигать благовония и совершать движения двумя руками перед телом умершего с зажженной палочкой в руках в соответствии с местными обычаями;

   6) верующим разрешается участвовать в церемониях поклонения духам – покровителям места Тхань хоанг, которые проходят в общинных домах, чтобы отдать дань уважения и благодарности героям, имеющим заслуги перед народом. Однако следует воздерживаться от предрассудков, связанных со страхом перед злыми духами [7].

Помимо этого развернутого разрешения отправление культа предков, их поминовение было дополнительно внесено в евхаристическую молитву. Кроме того, вьетнамские епископы разработали особые мессы для торжеств по случаю празднования вьетнамского Нового года по лунному календарю, главного вьетнамского праздника. Празднованию Нового года епископы посвятили пять месс, четвертую из которых служат во второй день нового года, традиционно посвященный родителям и предкам, поэтому эта месса также отчасти посвящена предкам [6, p. 124].

Сегодня вьетнамским католикам разрешено не только отправлять культ предков перед домашним алтарём, но и поминать предков в храмах. В документе, подготовленном Конференцией епископов, широко используется конфуцианский термин «сыновняя почтительность». Кроме того, вьетнамские священники сопоставляют идею культа предков с христианской заповедью «Почитай отца твоего и мать твою» [8].

Немаловажная, на наш взгляд, такая деталь: предки, которых поминают в ходе евхаристической молитвы, а также те, кому молятся у семейного алтаря, вовсе не обязательно должны быть католиками. Адаптация католицизма помогает вьетнамским католикам не разрывать связь с семьями, не все члены которых – католики. Почитание предков – важный элемент формирования культурной идентичности для вьетнамцев. Возможность не быть оторванным от традиции особенно ценится вьетнамскими католиками-эмигрантами, для которых особенно остро стоит вопрос сохранения собственной идентичности, как части вьетнамского и католического сообществ.

Инкультурация католицизма проявляется не только в интеграции культа предков в религиозную практику вьетов, но и в почитании местных святых. В 1988 г. Святой престол канонизировал 117 вьетнамских мучеников, пострадавших в XVIII-XIX вв., в годы гонений на католиков. Самый известный из них – Андрей Зунг Лак, первый вьетнамский католический священник, казнённый в 1839 г. Поэтому вьетнамских мучеников называют также «Андрей Зунг Лак и 116 сподвижников». Из 116 канонизированных – 8 епископов, 49 священников и 57 мирян, 95 вьетнамцев, 11 испанских и 10 французских миссионеров [9].

Канонизация состоялась после того, как в 1985 г. кардинал Чинь Ван Кан, занимавший должность председателя Конференции епископов Вьетнама, направил Иоанну Павлу II соответствующий запрос [10, p. 71]. Торжественная церемония причисления к лику святых 117 вьетнамских мучеников произошла 19 июня 1988 г. на площади перед собором святого Петра в Риме. Это количество одномоментно причисленных к лику святых оставалось наибольшим в истории Католической церкви вплоть до 2000 г., когда были канонизированы 120 китайских мучеников. В ходе торжественной церемонии папа Иоанн Павел II обратился к верующим даже на вьетнамском языке [11].

Канонизация вьетнамских мучеников стала одной из церемоний причисления к лику святых мучеников стран Азии, состоявшихся в 1980-х гг.: в 1984 г. был канонизирован 101 корейский мученик, а в 1987 г. – 16 японских мучеников.

Тем не менее, несмотря на некоторое смягчение религиозной политики после провозглашения политики обновления, идея канонизации вьетнамских мучеников встретила сопротивление Коммунистической партии Вьетнама. В марте 1987 г. вьетнамские власти развернули кампанию против канонизации, Глава Комитета по делам религий Нгуен Куанг Хюи, заявил, что вопрос причисления вьетнамских мучеников к лику святых не является внутренним делом Католической церкви, поскольку он затрагивает вопросы национальной истории, национального суверенитета и престижа, а также что канонизация «искажает историю нации, отрицательно влияя на единство народа» [12].

Причиной такого протеста вьетнамских властей, наряду с перечисленными причинами, стало и то, что вся эта церемония была предпринята Ватиканом без согласования с КПВ. Однако, несмотря на кампанию против канонизации, развернутую в прессе, с целью отменить запланированную церемонию, канонизация состоялась.

Сегодня несколько храмов во Вьетнаме и в США освящены в честь Св. Андрея Зунг Лака, и во многих вьетнамских храмах можно найти его скульптурные или живописные изображения, а также иконы, посвященные всем 117 мученикам. Почитание католических святых перекликается с культом предков: мученики, пострадавшие в годы гонений на католиков, воспринимаются как предки сегодняшних вьетнамских христиан (католиков). Эту идею озвучил ещё кардинал Иосиф-Мария Чинь Ван Кан в 1985 г. на встрече вьетнамских епископов с министром общественной безопасности Май Ти Тхо. В ответ на выпад министра кардинал произнёс: «Не позволю оскорблять наших предков!» [13].

Культ предков во Вьетнаме включает почитание не только личных предков конкретной семьи, но и национальных героев Вьетнама и выдающихся исторических личностей, таких например, как сёстры Чынг* или полководец Чан Хынг Дао**. Святые мученики, пострадавшие за христианскую веру, оказываются концептуально близки к этой традиционной форме народных верований, поэтому этот элемент адаптации католицизма не только проявляется в народных формах почитания этих святых, но и становится элементом риторики священнослужителей.

БОГОМАТЕРЬ ЛАВАНГСКАЯ: ВЬЕТНАМСКАЯ АДАПТАЦИЯ ОБРАЗА БОГОМАТЕРИ

Самый известный образ, почитаемый среди католиков не только Вьетнама, но и за рубежом – Богоматерь Лавангская, которая изображается с азиатскими чертами лица в традиционном вьетнамском наряде аозай.

Почитание Девы Марии Лавангской связано с легендой о явлении Богоматери в 1798 г. в местечке Лаванг, в 60 км от Хюэ – императорской столицы. В 1798 г. император Нгуен Куанг Тоан (1792-1801) подверг гонениям католическое население: многие были убиты, а некоторым удалось бежать и укрыться в лесах неподалёку от Хюэ. Сбежавшие были напуганы и больны, им грозила смерть. Но они непрерывно молились. И однажды около старого дерева баньяна, издавна считавшегося священным, им явилась Дева Мария с младенцем на руках в окружении двух ангелов, несущих факелы. Она сообщила верующим, что услышала их молитвы и пришла утешить их. Она указала на целебное растение, которое помогло больным вылечиться. Дева Мария являлась страдающим католикам ещё несколько раз, и всякий раз успокаивала и поддерживала их [14; 15]. В 1886 г., после заключения франко-вьетнамского договора о протекторате, по указанию епископа Луи Каспара (Лока) в Лаванге начали возводить христианский храм. Строительство было завершено к 1910 г. В 1928 г. был построен больший храм, который мог вместить всех паломников, однако существенный всплеск популярности этого святого места произошел позже, после того как в 1954 г. Вьетнам был разделен по 17-й параллели, которая проходит всего в 17 километрах к северу от Лаванга.

После разделения страны 80% католического населения ДРВ эмигрировало в Южный Вьетнам, и многие пересекали границу пешком. В 1954-1956 гг. некоторые католики поселились в Лаванге, а многие вновь созданные католические общины были названы в честь Девы Лавангской [10, p. 61]. В этот период Богоматерь Лавангская становится символом единства вьетнамских католиков, а в начале 1960-х гг. храм в Лаванге приобретает статус важнейшего религиозного центра. В 1972 г. в ходе военных действий храму был нанесен значительный ущерб, многие христиане, населявшие район, были убиты или пострадали.

В 1990-е гг., после провозглашения политики обновления, произошло увеличение потока паломников к месту явления Богородицы в Лаванге. Двухсотлетие (1998 г.) со дня чудесного события в Лаванге праздновалось с большим размахом, в настоящее время ежегодные празднества в честь Богоматери Лавангской привлекают сотни тысяч паломников.

В настоящее время храм в Лаванге нуждается в реставрации, хотя вьетнамские католики планируют построить новый центр паломничества, а также аэропорт неподалеку от него, чтобы Лаванг стал таким же популярным местом паломничества, как португальский город Фатима и французский Лурд [10, p. 63].

Хотя Святой Престол и не признает формально явление Девы Марии в Лаванге, ввиду отсутствия документальных свидетельств о Богоявлении, но и не отрицает его. Собор в Лаванге, несмотря на то, что от него остался лишь остов колокольни, – самый титулованный вьетнамский католический храм. Именно он, а не собор в Ханое или в г. Хошимине – единственный храм, имеющий статус Национальной святыни***. 22 августа 1961 г. по распоряжению папы Иоанна XXIII храм стал первым во Вьетнаме, получившим титул Малой базилики****, несмотря на разрушенное состояние храма.

Первая статуя на месте явления Девы Марии была установлена 8 августа 1901 г. по указанию епископа Луи Каспара (Лока). Статуя была выполнена в стиле барокко и относилась к иконографическому типу «Богоматерь Побед»*****. К сожалению, в 1972 г. она была уничтожена в ходе военных действий. Адаптация образа произошла значительно позже, статуя Девы Марии в традиционном вьетнамском платье аозай была установлена в Лаванге в 1998 г. в честь двухсотлетия со дня явления Богоматери. Образ Девы Марии в традиционном вьетнамском платье был придуман в США вьетнамским эмигрантом скульптором Нян Ваном. Так он хотел поблагодарить Деву Марию за помощь в нелегкой дороге из Вьетнама в Америку, и для него этот образ тогда вовсе не ассоциировался с Богоматерью Лавангской [10, p. 65].

Скульптура, установленная в 1998 г. в Лаванге, изображала Деву Марию одетой в синюю накидку поверх белого вьетнамского наряда аозай, и это цветовое решение соответствует традиционной иконографии Девы Марии. Голова Богоматери украшена вьетнамским головным убором из лент, напоминающим по форме нимб, на котором закреплены 12 звезд. Звезды также являются элементом богородичной иконографии в западной традиции, таким образом Дева Мария отождествляется с женой, облеченной в солнце, из Откровения Иоанна Богослова*.

Образ Девы Марии с азиатскими чертами лица в традиционном вьетнамском наряде стал символом вьетнамского Католицизма. Сегодня существует множество вариантов одежды статуи, которые установлены в разных храмах во Вьетнаме и в США, но образ по-прежнему остаётся чрезвычайно узнаваемым. В Лаванге в 2010 г. первоначальная скульптура Нян Вана из известняка была заменена на новую, более спокойную по цвету, светло-зеленую каменную скульптуру работы Фаддея Во Тан Таня [19]. Интересно, что адаптированный вьетнамский образ полностью вытеснил первоначальное изображение Богоматери Лавангской европейского иконографического типа Богоматери Побед. В подтверждение нашего тезиса о адаптации образа Девы Марии упомянем о том, что некоторые варианты статуи Богоматери Лавангской, например, в соборе города Фатзием, изображают Богородицу, стоящей на лотосе.

Образ Богоматери Лавангской для многих вьетнамцев – не католиков во многом ассоциируется с образом бодхисатвы – богини милосердия Авалокитешвары – Куан Ам во вьетнамской традиции, почитаемой во Вьетнаме**. Образ бодхисатвы Авалокитешвары схож с образом Богоматери не только внешне, но и функционально, являясь олицетворением милосердия и сострадания.

Легенда о Деве Марии Лавангской содержит указание на то, что она явилась возле старого баньяна – сакрального дерева, которое почитается как в буддизме, так и в локальных вьетнамских верованиях. В одном из вариантов предания нам встретилось упоминание о том, что возле этого баньяна в лесу издавна было святилище, посвященное то ли бодхисатве Куан Ам, то ли Льеу Хань***, куда изредка приходили молиться жители окрестных деревень [20].

В период императора Нгуен Тхань-то (1820- 1840 гг.), проводившего антихристианскую политику, на месте явления Девы Марии была построена буддийская пагода, т.к. среди буддистов тоже распространилось предание о явлении «Небесной матери». Через некоторое время монахам-насельникам этой пагоды якобы явился во сне Будда и попросил убрать его статую, потому что у этого святого места есть более могущественная покровительница. Эти сны продолжались до тех пор, пока буддисты не передали храм католикам [6, p. 113].

В 1963 г., задолго до вьетнамизации образа Девы Марии, на месте явления Богоматери были установлены стилизованные баньяны из бетона, которые сохранились до настоящего времени. Таким образом, потребность дополнить традиционными вьетнамскими элементами историю о явлении Девы Марии на вьетнамской земле и склонность к религиозному синкретизму создали предпосылки для будущего радикального переосмысления образа. Полагаем, что популярность адаптированного образа Богоматери связана как с влиянием народных верований, так и с потребностью вьетнамских католиков, особенно эмигрантов, в аллегорической фигуре, которая позволила бы им одновременно ощущать себя частью как вьетнамского, так и католического сообщества, будучи олицетворением одновременно и того, и другого.

* * *

Рассмотренные нами элементы адаптации католицизма, такие как разрешение почитания культа предков, возникновение почитания местных святых, а также трансформация образа Богоматери Лавангской позволяют сделать вывод о том, что связанный изначально с Западом, католицизм постепенно мимикрирует и локализуется, приобретая специфику каждой азиатской страны [3].

Культ предков играет важную роль в религиозной жизни вьетнамцев, во второй половине ХХ в. после официального решения Святого Престола практиковать его католикам в качестве гражданского почитания. В домах сегодняшних вьетнамских католиков может быть установлен алтарь предков, хотя его и легко отличить от алтаря, установленного в некатолической семье, поскольку он менее пышно украшен и на него не рекомендуется ставить подношения, за исключением цветов, фруктов и свечей. Богоматерь Лавангская сегодня важнейший католический образ для всех вьетнамских католиков, а также для вьетнамских эмигрантов католического вероисповедания. Популярность и значимость этого образа обусловлены рядом исторических, социальных и культурных факторов. Предание о том, что Дева Мария явилась католикам, спасавшимся от преследования, а в дальнейшем в сочетании с географической близостью предполагаемого места явления к семнадцатой параллели повлияло на распространение этого предания среди вьетнамских католиков, в т.ч. и эмигрантов, и на выбор ими Девы Марии Лавангской в качестве своей покровительницы.

Этот образ стал важным элементом в конструировании идентичности вьетнамской католической общины за рубежом, и около двадцати храмов в США освящены в честь Богоматери Лавангской, тогда как во Вьетнаме всего два храма, не считая главного паломнического центра, носят это название.

Немаловажную роль в росте популярности этого образа играют также проявления народных верований и вьетнамского варианта буддизма Махаяны, заметные как в самой легенде, в которой говорится, что Дева Мария появилась под баньяном, так и в схожести образа и функций бодхисатвы Авалокитешвары и Богоматери. Несмотря на отсутствие официального признания Святым Престолом явления Девы Марии в Лаванге чудом, Ватикан занимает лояльную позицию по отношению к возникновению этого поклонения.