ВВЕДЕНИЕ

На протяжении первых трех десятилетий независимого развития Кот-д'Ивуара (1960-1990 гг.) религиозный фактор не оказывал сколько-нибудь заметного влияния на социально-политическую ситуацию в стране. По мнению французского исследователя Мари-Натали Лёблан, в тот период Кот-д'Ивуар считался в западноафриканском регионе носителем европейско-христианских ценностей, воплощавших прогресс. Страна воспринималась, скорее, как христианская, нежели как мусульманская. Ее политическая конфигурация создавалась благодаря религиозной принадлежности первого президента Феликса Уфуэ-Буаньи (1960-1993 гг.), исповедовавшего католичество¹ [1]. Ислам же, напротив, долгое время воспринимался в качестве «антитезы прогрессу, тормоза всего современного» [2, p. 141], и количество христиан в тот период в Кот-д'Ивуаре было больше численности мусульман.

Структурные изменения в экономике и проведение многопартийных выборов в начале 1990-х гг. привели к трансформациям в религиозной сфере и стали причиной раскола между конфессиями.

Важно и то, что к тому времени численность мусульман достигла около 40% населения страны по сравнению с 20% в 1960-е гг.² [3]. Тем не менее, они были меньше представлены в политических органах, чем христиане, доля которых в численности населения едва достигала 34% [4].

Это обстоятельство стало одной из главных причин политизации религии. Религиозные братства теряли свое влияние, особенно на молодое поколение, уступая место новым исламским объединениям, вписавшимся в постколониальный политический порядок и создававшим новые, более привлекательные, формы мусульманской общности, особенно в мегаполисе Абиджане, ставшем примером модернизации страны. Братства там стали считаться пережитком прошлого [5, p. 460]. В Абиджане и других больших городах, главным образом среди молодежи, зародилось прозелитическое движение «Да'ва»³.

М.Миран, крупнейшая исследовательница ивуарийского ислама, проанализировав результаты и последствия прозелитизма в Кот-д'Ивуаре, пришла к выводу, что «Да'ва» оказалась «замечательным мотором» социально-политической активности и «настоящей религиозной революции» в стране [2, р. 145].

Политизация религии совпала с политизацией этнической принадлежности. В стране проживает более 60 разных народов и этнических групп. Исторически северяне - малинке, бамбара, диола/джола и сенуфо - обращались в ислам с XIII в. Туда к тому времени ислам уже был привнесен берберами и туарегами из Северной Африки.

Обращение же местного населения в христианство связывают с появлением прибывших вместе с португальскими торговцами католических миссионеров. Оно началось в XVII в. на юге и в прибрежной полосе современной территории страны. В результате этих процессов северная часть нынешнего Кот-д'Ивуара оказалась под влиянием ислама, а южная и прибрежная - христианства.

В наши дни население страны исповедует ислам, христианство и традиционные религии. Согласно последней переписи, проведенной в 2014 г., при численности населения 14.2 млн человек⁴, 42,9% жителей придерживались ислама (большинство - сунниты маликийской школы), остальные: христиане - 33,9%, анимисты - 4,1, и 19,1% не считают себя приверженцами какой-либо религии [6].

Католическая церковь в Кот-д'Ивуаре представлена 4-мя архиепархиями и 11-ю диоцезами. Архиепископом Абиджана в 2005 г. был назначен кардинал Жан-Пьер Кутве. Местом паломничества христиан стала базилика Нотр-Дам-дё-ля-Пэ (Богоматерь мира) в Ямусукро, столице страны. Ее строительство продолжалось в течение 5 лет - с 1985 по 1989 гг. В 1990 г. она была освящена Папой Иоанном Павлом II. Нотр-Дам-дё-ля-Пэ - символ веры и силы католической церкви в Африке. Она считается вторым по величине в мире католическим храмом после собора Святого Петра в Риме, и напоминает его архитектурой и внутренним убранством.

Несмотря на заявления президента о финансировании строительства этого сооружения из его личных средств, мусульманская община сочла возведение храма вопиющей несправедливостью [7]. Чтобы не допустить усиления конфронтации между ивуарийскими христианами и мусульманами, в 1992 г. Уфуэ-Буаньи дал разрешение на предоставление в деловом районе Абиджана земли под строительство мечети, которое началось в 1996 г.

К тому времени стало очевидным, что в исламо-христианских отношениях, помимо ценностно-мировоззренческих различий, существовали острые цивилизационные противоречия, затрагивавшие общественные интересы и цели. В религиозной сфере наблюдались три процесса: плюрализации, глобализации и политизации. Религия становилась одним из главных компонентов политической борьбы.

РЕЛИГИОЗНЫЙ ФАКТОР В ПОЛИТИЧЕСКОЙ БОРЬБЕ ЗА ВЛАСТЬ

Ксенофобская концепция «ивуарийности», автором которой был президент Кот-д'Ивуара А.К.Бедье (1993-1999 гг.), стала активно внедряться в политику и массовое сознание. Она формировала враждебное отношение коренных жителей, в большинстве своем исповедовавших христианство, к иммигрантскому населению, прибывавшему из мусульманских стран и оседавшему на территории государства.

Конфронтация усилилась, когда в стране приостановилось создание новых рабочих мест, но при этом не сократился приток иммигрантов из соседних мусульманских стран и Сахеля. Экономический кризис начала 1990-х гг. привел к дискриминации пришлого населения, которое воспринималось государством и коренными жителями как «чужое» [8, с. 28]. Происходили погромы, нападения на мечети и имамов.

Принятие в 1994 г. нового электорального кодекса обострило проблему натурализации мигрантов, в основном мусульман, имевших удостоверения личности, на основании которых они считались гражданами Кот-д’Ивуара.

Главной же целью введения понятия «ивуарийности» было намерение А.К.Бедье не допустить своего главного соперника - Алассана Уаттару, мусульманина, имевшего буркинийские корни, к президентским выборам 1995 г. Уаттара, бывший премьер-министр в правительстве Уфуэ-Буаньи, обладал высокими профессиональными навыками и авторитетом. Он мог рассчитывать на поддержку северян, в подавляющем большинстве исповедовавших ислам и бывших в массе своей беднее, чем жители юга - христиане.

Манипуляции, связанные с изменением электорального кодекса, помогли А.К.Бедье в 1995 г. занять пост президента. В 1998 г. он провел реформу землепользования, согласно которой только ивуарийцы по происхождению могли владеть землей на законном основании. Французский исследователь К.Видель считает, что «… переход политиков Кот-д'Ивуара от манипуляции латентными чувствами, направленными против иностранцев, к политике ксенофобии на государственном уровне был не только значимым элементом брутализации политического класса страны, но и, что хуже, открывал путь к насилию в обществе» [9]. Что касается мусульманского сообщества, то оно подвергалось жестокому обращению не только при правлении А.К.Бедье и генерала Р.Геи (1999-2000), свергнувшего его, но и при Л.Гбагбо (2000-2010) [10].

Концепция «ивуаризма» переплелась с острыми и болезненными этническими и конфессиональными вопросами. Обострение политической ситуации привело к расколу жителей Кот-д'Ивуара на сторонников (преимущественно мусульман, населявших северные районы) Объединения республиканцев и ее лидера Уаттары и последователей (в основном южан - христиан-католиков) избранного в октябре 2000 г. президента Гбагбо - лидера Ивуарийского народного фронта. Эта борьба ввергла страну в военно-политический кризис 2002-2004 гг. и положила конец исламо-христианской гармонии, существовавшей в годы правления Уфуэ-Буаньи.

Приход к власти в 2011 г. А.Уаттары снизил напряженность между двумя конфессиями. Этому отчасти способствовала его сбалансированная политика, направленная на снижение конфликтности. Наиболее уважаемые христианские и мусульманские религиозные деятели получили должности в государственных учреждениях, например, в Независимой избирательной комиссии. Согласно новой Конституции 2016 г., религиозные деятели могут избираться в нижнюю палату парламента. Уаттара совершает официальные визиты в Саудовскую Аравию, Ватикан и Израиль. Его правительство выделяет деньги на паломничество мусульман в Мекку, католиков в Лурд, протестантов и евангелистов - на Святую Землю [4].

РЕФОРМИСТСКИЕ ТЕЧЕНИЯ И НОВЫЙ ИСЛАМСКИЙ ПРОЗЕЛИТИЗМ

Еще в 1940-е гг. в Кот-д'Ивуаре появились реформистские течения. Их активисты - молодые арабофонные преподаватели, обучавшиеся в одном из старейших университетов мира - Аль-Азхар (основан в Египте в 988 г.), вернувшись на родину, создавали коранические школы нового типа. Их главной целью было продвижение «первоначального знания ислама» [11, с. 219]. Они критиковали тарикаты, которых сравнивали с еретическими сектами, искажавшими смысл и содержание веры, считали их предававшими дело ислама за сотрудничество религиозных братств с колониальными властями.

Российский исследователь Ю.М.Почта полагает, что причиной обращения реформистов к раннеисламскому социальному идеалу под лозунгом «Будущее в прошлом» оказалось то, что он был «предан забвению в результате вмешательства иноверцев и собственных коррупционеров» [12, с. 9].

Активное появление различного рода исламских ассоциаций в дальнейшем совпало с разделением арабо-исламского мира на конкурирующие миссионерские «полюса»: ваххабитскую Саудовскую Аравию и постреволюционный шиитский Иран, проводивших политику исламского прозелитизма.

По сути, все исламские движения, независимо от их направлений и некоторых отличий, были «симбиозом политики и религии» [13, с. 83]. Усиление внедрения политического ислама в Кот-д'Ивуаре совпало с мировым финансовым кризисом, когда Запад снизил объемы своей помощи государствам Сахеля. Деньги же были у стран Персидского залива, откуда и «пришли» салафитские движения вместе с неправительственными организациями.

Французский исследователь ивуарийского ислама Ф.Мадоре выделяет внутри мусульманского сообщества этой страны сторонников общепринятого толкования ислама и приверженцев «первоначального», «правильного» знания вне суфийских братств [14]. Последние сначала называли себя «ортодоксами», затем, с 1990-х гг., «ваххабитами». В настоящее время термины «ваххабиты», «сунниты» и «салафиты» в Кот-д'Ивуаре используются как синонимы⁵ [14].

В начале 1990-х гг. в Абиджане были созданы Высший совет имамов (ВСИ) - организационный центр ивуарийского ислама, не имеющий аналогов в странах Западной Африки, и Национальный исламский совет (НИС), который с 2018 г. из-за разногласий в его руководстве утратил свою активность.

ВСИ считается «официальным голосом» ислама в Кот-д'Ивуаре. Его президентом в течение 14 лет (досамой смерти в 2020 г.) был известный в исламском мире шейх Абубакар Фофана. ВСИ играет важную роль, выполняя функции посредника между мусульманами и властью.

«Ваххабиты» в настоящее время объединяются вокруг Ассоциации суннитских мусульман Кот-д'Ивуара (АСМКИ) и Совета суннитских имамов (ССИ) [3]. С 2000-х гг. суннитская мусульманская община стала хорошо организованной и активной. Ее руководство лучше владеет арабским, нежели французским языком. Обе организации финансируются монархиями Персидского залива. При поддержке НПО Maktab Та' awoun («Бюро сотрудничества») в 2009 г. был открыт Исламский университет Аль-Фурган в Йопугоне, его ректор - президент АСМКИ Фатиг Мусса аль Фарук [14].

С начала 2010-х гг. происходит реорганизация реформистских движений: в них начинают активно привлекаться молодежь и женщины. С избранием в 2007 г. на третьем конгрессе АСМКИ новым президентом ассоциации Фатига Муссы аль Фарука изменился ее статус. Она стала федерацией, объединившей ваххабитские организации - Молодежную ассоциацию мусульман-суннитов Кот-д'Ивуара (МАМСКИ) и Женскую секцию АСМКИ [14]. Однако в 2013 г. обе организации объявили о своей автономии, сохранив салафитскую ориентацию и аффилиацию с АСМКИ, которая создала свой собственный Совет суннитских имамов.

Нельзя не упомянуть еще об одной салафитской организации - Лиге проповедников Кот-д'Ивуара (ЛПКИ), созданной в 1991 г. в Абиджане группой молодых людей с университетскими (в основном саудитскими) дипломами.

Большинство основателей Лиги были безработными, холостыми, с нестабильным экономическим положением. Они выделялись среди молодежи агрессивной манерой поведения и, несмотря на сходство с ваххабитами, не отождествляли себя с их суннитской идеологией, поскольку считали ее «дискредитировавшей себя своим консерватизмом и сектантством» [2, р. 151].

Основатели ЛПКИ рекрутировали проповедников, одновременно создавая местные секции по всей территории страны. Уже в 1992 г. Лига насчитывала 500 членов. Свою главную задачу она видела в миссионерской деятельности и делала упор на образовании. Среди форм «просвещения» были семинары по «использованию» концепции «да'ва», которая, по их мнению, могла бы помочь превратить каждого мусульманина в потенциального миссионера⁶.

Одним из самых необычных мероприятий, организуемых членами этой организации, были «караваны да'ва». Они представляли собой странствующую миссионерскую «экспедицию», которая продолжалась от 7 до 10 дней. К походу готовились заранее: находили деревни, жители которых из-за плохой доступности их местности, если и были обращены в ислам, но многие годы не имели контактов с проповедником. Во время таких экспедиций их участникам нередко удавалось обращать в ислам анимистов и даже христиан. Следует отметить, что свои проповеди они проводили и на местных языках.

Особенностью их прозелитической деятельности было то, что они не делали акцент на этническом происхождении. Для них «быть мусульманином - значит быть диола». Этим они хотели подчеркнуть консолидирующую роль ислама в стране. Северяне тоже попадали в группу «диола», хотя они могли быть и малийцами, и буркинийцами [15, р. 41].

В настоящее время большую роль в распространении салафитского влияния в Кот-д'Ивуаре играют СМИ и социальные сети. В 2010 г. Ассоциации суннитских мусульман Кот-д'Ивуара создала в Мане, на западе страны, радиостанцию «Аль-Фурган», транслирующую религиозные передачи на французском и на национальных языках. С января 2014 г. АСМКИ располагает официальным сайтом и страницей в Facebook. Видные деятели салафизма в Кот-д'Ивуаре имеют возможность распространять информацию в Интернете, в частности, на сайте Salam.ci. [16].

Основные салафитские движения Кот-д'Ивуара выступают против радикального ислама - исламизма. Об этом было открыто заявлено на организованной АСМКИв 2015 г. конференции на тему «Ислам, религия, единство и сплоченность», в которой приняли участие 200 имамов со всей страны.

ШИИТЫ И СУННИТЫ

Страны со значительным исламским населением в Африке южнее Сахары уже не первое десятилетие являются до некоторой степени ареной борьбы за влияние шиитской и суннитской моделей ислама. Иранская религиозная «экспансия» использует различные методы: от строительства мечетей и коранических школ до создания совместного бизнеса.

Кот-д'Ивуар служит «домом» для самой большой ливанской общины в Западной Африке (в основном шиитов). 80% ливанцев, проживающих в стране, - мусульмане-шииты⁷, большинство из них находится в Абиджане [17]. Шиитское сообщество живет замкнуто, при общении использует арабский язык, который не понимают большинство ивуарийцев. Члены ливанской шиитской общины избегают смешанных браков и лечатся только в собственных клиниках. Шииты в Кот-д'Ивуаре имеют свой культурный центр и мечеть Фатима Аль-Захра в Маркори⁸, управляемые ассоциацией «Аль-Гадир». Центр был основан в 1999 г. при поддержке Ирана; недавно при нем был открыт университет. Маркори часто называют «маленьким Бейрутом» [17].

Ливанцы владеют крупнейшими компаниями, их вклад в национальный ВВП составляет 8%. В конце 2010 г. ливанские бизнесмены основали свою торговую палату, которая объединяет 273 компании, ежегодный доход которых достигает 1,6 млрд франков КФА ($4,7 млн). Они дают 15% всех налоговых поступлений в бюджет страны [18].

Однако члены шиитской общины никак не представлены в политической сфере. Прежде всего, это связано с тем, что ивуарийские власти подозревают некоторых из в поддержке «Хезболлы»⁹. что стало причиной отстранения в 2009 г. Абдуллы Менхема Кобейсси, имама мечети в Маркори, от ведения проповедей. Его заподозрили в финансировании этой запрещенной во многих странах организации и в мобилизации молодых людей «на войну против Израиля» [18].

В 2014 г. контакты между шиитской общиной и ВСИ были ослаблены, из-за осложнения отношений между Саудовской Аравией и Ираном. Окончательный разрыв между ВСИ и шиитским сообществом произошел в 2016 г., когда группа шиитов создала свой собственный Высший совет Кот-д'Ивуара [17].

В последние два десятилетия активизировались разного рода мусульманские группы и ассоциации, которые рождаются, трансформируются и исчезают. На их месте возникают другие. Все они борются за сторонников, финансирование и признание. При этом непрозрачные каналы финансирования исламского богослужения, особенно на севере страны, по мнению имама - члена Высшего совета имамов (ВСИ) - Секу Сила, могут поставить под угрозу «счастливое» сосуществование религий в Кот-д'Ивуаре [4].

Специалист по террористическим движениям в Западной Сахаре Ласина Диара отмечает «растущую и прогрессирующую салафизацию в Кот-д'Ивуаре». Он сожалеет об отсутствии реакции со стороны государства и местных религиозных структур и считает, что, хотя «в данный момент нет религиозного насилия, существует сильная нетерпимость» между конфессиями, которая может стать «отправной точкой процесса радикализации ислама» [4].

Подтверждением стали террористические акты: в Гранд-Бассам в 2016 г., унесший жизни 22 человек, и в июне 2020 г. на границе с Мали, приведший к гибели 14 военнослужащих. Нападавшие действовали по инициативе Амаду Куфа, радикального малийского проповедника - основателя и лидера террористической организации «Katiba Macina», входящей в состав Группы поддержки ислама и мусульман, связанной с «Аль-Каидой». Считается, что этот проповедник намеревался создать ячейку джихадистов в Комоэ - на северо-востоке Кот-д'Ивуара [4]. 60 террористов в настоящее время находятся в заключении. То есть угроза религиозного экстремизма становится вполне реальной для страны.

Возможно, именно поэтому руководители государства начали менять свое отношение к проблеме радикализации ислама. Пытаясь не допустить ослабления традиционного ислама, в течение последних нескольких лет власти ежегодно направляют на обучение в Марокко¹⁰ 100 ивуарийских имамов [4].

Большую помощь по сдерживанию распространения радикального ислама оказывает медийная группа «Аль-Баян», имеющая свой телевизионный канал с одноименным названием и радиостанцию, проводящую обучающие семинары. Деятельность «Аль-Баян» полностью финансируется ивуарийскими мусульманами [4]. «Аль-Баян» располагает страницей в Facebook-Communauté musulmane 1.5[16, р. 165].

Важным фактором сдерживания процессов радикализации ислама может стать рост экономического и политического потенциала мусульманской общины, которая «со временем может превратиться во влиятельный центр силы полицентричного мира» [19, с. 58].

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В настоящее время наибольшую опасность для мусульманского сообщества Кот-д’Ивуара представляет бедность его членов. В тюрьмах Абиджана 80% заключенных - мусульмане, большинство из которых молодежь, организованная в банды, нападающие на прохожих. Возможно, она еще не попала под влияние джихадистов, но это только вопрос времени. Ивуарийские власти, понимая важность проблемы, уже инициировали кампанию по ресоциализации этих молодых людей [17].

Хотя в стране активно действуют неправительственные организации, финансируемые странами Персидского залива, ивуарийские мусульмане пока мало поддаются экстремизму. Не зря ислам в Кот-д'Ивуаре называют «исламом золотой середины». Этому, безусловно, способствует сдержанная политика властей по отношению к двум главным конфессиям, сосуществующим в стране длительное время. Ислам в Кот-д’Ивуаре не занимает ни главное, ни второстепенное положение, оставаясь умеренным, структурированным и институционализированным под «зонтиком» ВСИ.

Нельзя не учитывать тот факт, что христианство оказало значительное влияние на новую мусульманскую культуру, результатом которого стало терпимое отношение двух конфессий друг к другу. Однако религиозный фактор в Кот-д'Ивуаре уже не раз оказывал влияние на обстановку в стране во время военно-политических кризисов, связанных, как правило, с борьбой за власть.